Par exemple, saviez-vous qu’il était aussi appelé symbole du Taiji, et qu’il était caractéristique de la manière dont les chinois voient le monde ? Il est ainsi fondamental dans leur mode de pensée, et donc dans leurs actions du quotidien.

Le Yi Ching ou Classique des changements est le premier à y faire référence en 700 avant J.C. : ce manuel fondamental dans la pensée chinoise développe l’idée, illustrée par le Taiji, selon laquelle tout phénomène est une combinaison de deux énergies, le Yin et le Yang. Le Yang, la partie blanche, représente le principe actif, positif et masculin de la nature alors que le Yin, la partie noire, évoque son principe passif, négatif et féminin. Le propre de ces deux énergies est qu’elles sont radicalement opposées et pourtant également interdépendantes ! Étrange ? Eh bien, pas tant que ça en réalité !

Le taoïsme, l’un des trois piliers de la pensée chinoise, considère qu’il existe une force fondamentale à l’origine de toute chose, appelée le Tao, et que celle-ci a deux faces, le Yin et le Yang. En effet, toute chose est relative à une autre, et en cela, tout est à la fois Yin et Yang. Il n’y a pas de nuit sans jour, pas de chaleur sans froid et de la même manière, pas de Yin sans Yang et inversement. Ainsi, ces deux énergies s’opposent et dépendent l’une de l’autre à la fois. Rien n’est absolument Yin ou Yang et chacune d’elles détient en elle les graines de l’autre. Si l’aurore appartient encore à la nuit, à dominante Yin, elle annonce aussi le jour, à dominante Yang.

C’est entre ces deux énergies que se construit l’harmonie du monde : celui-ci bouge au gré d’un flux qui cherche constamment à rétablir et maintenir l’équilibre entre le Yin et le Yang.

Alors comment appliquer cette conception du monde à notre vie personnelle ? Eh bien, d’après la médecine chinoise traditionnelle, il en va de même pour le corps humain que pour la nature car il en est le pur reflet. Il s’agit toujours de protéger ce précieux équilibre, dès lors qu’un excès ou un déficit de l’une ou de l’autre de ces énergies est source de maladies. Dans le corps humain, le Yin est l’énergie nourricière, rafraîchissante et apaisante qui est responsable de la structure des organes. De son côté, le Yang est énergisant, réconfortant et stimulant et c’est pourquoi c’est de lui que dépend le fonctionnement des organes. Un excès de Yin peut provoquer par exemple un manque d’énergie et une mauvaise circulation, alors qu’un excès de Yang entraîne des maux de tête et de l’irritabilité. Le rôle du médecin est de déterminer à partir des symptômes qu’il observe la nature du déséquilibre présent dans le corps du patient et ainsi de le soigner.

C’est ainsi un principe que vous pouvez appliquer à votre propre vie ! Maintenant que vous savez ce que sont le Yin et le Yang et le rôle qu’ils jouent dans nos vies d’après la pensée chinoise, prenez le temps de mettre votre vie à plat et d’en considérer les déséquilibres. Un changement de régime ou de mode de vie peuvent vous permettre de radicalement remettre de l’harmonie dans votre vie !

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Profitons de cette légende pour retracer l’histoire du thé en Chine, de la Dynastie Tang à nos jours.





DYNASTIE TANG (618 – 907) – ‘‘La soupe de thé’’
Au fur et à mesure des siècles, le thé se répand dans tout l’Empire et passe du statut de médicamentà celui d’aliment. Conservé sous forme de briques compressées pour faciliter son transport, il est émietté et infusé dans un bouillon salé, mélangé à des épices, des fleurs ou des légumes : c’est la “soupe de thé”.

LU YU (733 – 804) – Le Classique du thé
En 780, le moine bouddhiste Lu Yu publie le premier ouvrage sur l’art du thé. Le Classique du thédécrit la production, la transformation et la dégustation du thé et reste aujourd’hui encore un ouvrage de référence. Il recommande de n’agrémenter le thé que d’une pincée de sel. À sa suite, le thé devient la boisson des moines bouddhistes lors de la méditation.

DYNASTIE SONG (960 – 1279) – Le thé fouetté
C’est l’Empereur Huizhong qui introduit le thé à la cour. Il recommande de pulvériser dans une meuleles feuilles, puis de battre cette poudre avec l’eau chaude directement dans le bol avec un petit fouet. L’art du thé se raffine et les maisons de thé se développent.





DYNASTIE MING (1368 – 1644) – Le thé infusé
La Dynastie Ming voit apparaître non seulement de nombreuses couleurs de thé, destinées notamment à l’export, mais également la méthode de l’infusion du thé en vrac, la plus répandue aujourd’hui : les feuilles entières sont mises à infuser jusqu’à cinq fois dans une théière ou dans un gaiwan, tasse chinoise à couvercle.

LE THÉ EN CHINE DE NOS JOURS
Suite à la Révolution Culturelle lancée par Mao en 1966, les maisons de thé, symboles de l’Empire, sont fermées. Le thé demeure cependant une boisson populaire bue par tous et, de nos jours, les maisons de thé fleurissent à nouveau dans les grandes villes chinoises, y compris des maisons de thé huppées tournées vers la dégustation de grands crus de thés nature.
La production du thé fait en Chine l’objet d’une véritable recherche, scientifique comme gustative, comme peut l’être celle du vin en France. Produit à haute valeur ajoutée, le thé porte également toute une vision culturelle, notamment au travers des arts qui l’entourent, comme celui de la porcelaine.

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Le Gong Fu Cha se caractérise par une suite de gestes précis, réalisés avec du matériel de petite taille : la théière ne dépasse ainsi souvent pas les 15cl. Ce rituel n’en est pas pour le moins convivial ! Il s’agit d’infuser brièvement, mais plusieurs fois de suite, les mêmes feuilles. Les convives goûteront ainsi jusqu’à 10 infusions successives ! Cela permet de révéler la complexité aromatiquedes thés nature, en particulier des thés noirs, oolong et pu’er.

Pour réaliser un Gon Fu Cha dans les règles de l’art, vous devrez vous équiper d’une bouilloire, d’une théière, d’une tasse à goûter, d’une tasse à sentir et d’un pot de réserve.
Vous pourrez également vous servir d’une pelle à thé ainsi que d’un bateau à thé

Crédit photo : Pao cha

Vous devrez tout d’abord porter l’eau de la bouilloire à ébullition, et en remplir la théière vide pour la réchauffer. Vous verserez ensuite cette eau dans le pot de réserve.
Remplissez la théière de thé à moitié, et rincer ces feuilles avec de l’eau chaude, à verser également dans le pot de réserve. Après vous utiliserez toute l’eau du pot de réserve pour réchauffer les tasseset remplirez la théière jusqu’à ce qu’elle déborde pour chasser l’écume.
Au bout de 30 secondes d’infusion, versez le thé dans le pot de réserve, puis servez-le dans les hautes tasses à sentir. Chaque convive transvase alors le thé dans la tasse à goûter, puis hume le parfum qui reste dans la tasse à sentir avant de boire le thé à petites gorgées.

Vous voilà fin prêt pour faire une véritable cérémonie du Gong Fu Cha à vos convives !

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LE THÉ BLANC
Oxydation naturelle : le thé est étalé sur de grands tamis en bambou, à l’air libre, sous un soleil voilé. Un très léger processus d’oxydation commence alors, et donne sa couleur argentée au bourgeon.

LE THÉ JAUNE
Légère oxydation : le thé est emballé dans un tissu humide, pour qu’il s’oxyde légèrement, avant de subir une dessiccation, c’est à dire un séchage d’une quinzaine de minutes à 120°C.

LE THÉ VERT
Pas d’oxydation : le thé est séché tout de suite après la cueillette, dans de grandes bassines en fer ou en cuivre chauffées à 100°C empêchant toute oxydation.





LE OOLONG
Semi oxydation : les feuilles sont brassées délicatement, jusqu’à obtenir le taux d’oxydation désiré. Les oolong chinois sont connus pour leurs notes orales et végétales.

LE THÉ NOIR
Oxydation complète : le thé est étalé sur de grands plateaux en céramique, dans des pièces à la température contrôlée aux alentours de 20°C, ventilées à très forte humidité ambiante.

LE THÉ FUMÉ
Oxydation compléte : le thé fumé est un thé noir dont les feuilles, après l’oxydation, sont placées à sécher sur des claies de bambou au-dessus d’un feu de pin ou d’épicéa.

LE PU’ER
Fermentation : les pu’er sont des thés vert fermentés. Le pu’er cuit est aspergé d’eau et couvert sous de grandes bâches. Le pu’er cru est compressé en galette et continue sa fermentation naturellement.

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Le gaiwan, littéralement «bol à couvercle» apparaît pendant la Dynastie Ming (1368 – 1644), qui voit le thé et ses rituels être codifiés. Il est également couramment appelé zhong, déformation du verbe chong qui signifie ‘‘verser de l’eau’’. Symboliquement, son couvercle représente le ciel, son bol l’eauet sa soucoupe la terre.





Le gaiwan, dont la porcelaine fine retient moins la chaleur, remplace la théière lors du Gong Fu Cha pour la dégustation des thés jaunes, verts et blancs, plus fragiles. Il est cependant plus couramment utilisé à la fois comme théière et tasse lors d’une consommation individuelle. Il est le récipient le plus utilisé en Chine, aussi bien dans le foyer que dans les maisons de thé !

Le gaiwan* s’utilise avec une bouilloire et éventuellement une pelle à thé.

Afin de l’utiliser comme il se doit, aidez-vous des étapes suivantes :

• Rincez le gaiwan à l’eau chaude pour le réchauffer.
• Remplissez-le de thé, entre un quart et la moitié du volume total du récipient selon le thé.
• Versez un quart d’eau froide sur les feuilles, puis complétez avec de l’eau frémissante. Jetez cette première eau qui sert à préparer les feuilles de thé.
• Sentez le thé dans le couvercle.
• Réalisez une deuxième infusion, toujours avec un fond d’eau froide complété d’eau chaude. La durée d’infusion varie alors selon les thés.
• Buvez à même le gaiwan, en vous servant du couvercle pour retenir les feuilles.
• Le couvercle sert également à remuer les feuilles dans la tasse.

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